Lunes sin carne: respuesta a algunas objeciones

Como era esperable ante la sugerencia de dejar de lado la carne por un solo día de la semana (en pro de la salud propia, de las demás personas, del medio ambiente y sobre todo en pro del bienestar de los animales mismos), recibí varias respuestas e inquietudes de lectores y amigos que paso a atender en lo que sigue:

  1. “Los Tuaregs no pueden vivir en el desierto y no comer carne.”

La idea del comentario es que comer carne, para al menos algunas culturas, es parte esencial de lo que son y de cómo lo son. Ok, toda la razón. Mi prima Berta vive en La Chacra, cerca de Castro, y parte de su negocio es vender lechones para la época del reitimiento chilote. No por eso la quiero menos ni la creo desalmada: en su mesa respeto que ellos coman carne, así como ellos también respetan que me quede con las papas y la lechuga. Pretender que el Lunes Sin Carne se transforme en una medida autoritaria y universal sería denegar que ciertos grupos humanos, efectivamente, aún la tienen como su sustento fundamental. El punto es que son minorías y que, la mayoría de las veces, son ellos mismos los que producen lo que comen: no conocen las bandejas de pechugas, sino sólo los pollos completos. En términos medio ambientales, en otras palabras, su daño es mínimo comparado con el que ocasionan las granjas industriales, que son lamentablemente las que proveen carne para la mayoría.

  1. “Yo como carne, y uno de los argumentos que más me conmueven y me invitan a pensar en dejarla es el del sistema productivo de la carne. Aunque más que dejarla, eso me hace pensar en disminuir el consumo y/o hacerlo más selectivo. El argumento del sufrimiento animal no me conmueve mucho, ya que pienso que hacemos sufrir a los animales (más bien a los ecosistemas) de muchas otras formas, como al consumir papel, sillas, vegetales, etc, todo eso implica cambio en el uso del suelo y por lo tanto perdida de habitat para animales.”

Entiendo que, para muchos, no es obvio que hacer sufrir a los animales sea algo moralmente incorrecto. Ésta es una de las preguntas más capciosas que me aparecen cuando me enfrento a un grupo de omnívoros: “¿Y si las espinacas también sufren? ¿Te morirías de hambre?” Pues no, obvio que no. Me la seguría comiendo, porque con lo poco que sé de biología me basta para saber que, sin sistema nervioso desarrollado, su “sufrimiento” (si existiera) sería tan extraño a nuestra comprensión que no podríamos aprehenderlo siquiera. Al contrario, el sufrimiento de un cerdo, de una vaca o de un pollo incluso me parecen tan evidentes e incuestionables que no tengo nada más que decir al respecto. Dicho esto, comparto la aprehensión de que hacemos sufrir a otros animales indirectamente, a través del consumo de madera o papel, por ejemplo. Y esto me hace pensar que, mientras no nos detengamos a pensar para qué consumimos todo lo que consumimos, seguiremos ganándonos el premio limón de las especies planetarias. Si bien no una solución, creo que en este caso específico el pensamiento de Albert Schweitzer es visionario: no nos queda más que asumir que para vivir necesitamos destruir, y ésa es la tragedia de la vida humana. Ante eso, la ética se impone como un deber de reflexión antes de la acción, pensar antes de actuar, preguntarnos con honestidad si de verdad el placer de comer foie gras vale el sufrimiento del pato al que le reventaron el hígado con grasa para que quedara más sabroso. En suma: pisar lo más livianamente posible sobre la Tierra, para parafrasear a otro filósofo visonario, el noruego Arne Naess.

  1. “Y si no nos comemos a los animales, ¿qué vamos a hacer con ellos?”

Esta pregunta-objeción es la que menos debería preocuparnos en la coyuntura en la que nos encontramos. Estamos a tantos años luz de que esto llegue a ocurrir siquiera, que no vale la pena ni preocuparse por responderla. En todo caso, es obvio que los 27 millones de pollos que mueren diariamente en Estados Unidos solamente (sólo por dar una cifra) no existirían si no fuera por el consumo desbandado. Y no puedo ver sino como tremendamente positivo que esos millones de vidas de miseria dejen de existir… Si bien hay algunos que quieren ir más lejos y apuntan a eliminar por completo la tenencia de animales, incluso domésticos, sólo lograr a la eliminación de las granjas industriales sería ya un paso gigante. En el vegetarianismo, como en todas las áreas donde se quiere crear conciencia, creo que no resulta ser talibán. Pero explicar esto sería motivo de otra columna…

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